ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔

七深部分系列之前行事业总纲要
作者：秋吉·德钦林巴
七深部分系列之前行事业总纲要
从七深部分系列中：前行事业总纲要现在开始



དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་རྒྱལ་པོ་པདྨ་བདག༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་བཀོད༔ གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་ཚོམ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་འོང་མུ་སྟེགས་ཐལ་བར་བརླགས༔ ཆོས་ལ་བཀོད་ནས་སྨོོན་ལམ་ལས་དབང་གིས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ལྷ་སྲིན་བཏུལ༔ གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྗེ་འབངས་བདེ་ལ་བཀོད༔ མ་འོངས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མང་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ཡན་ལག་བཅས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་འོངས་དོན་དུ་བཞག༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལུང་དང་བསྡེབས༔ ལུང་རྣམས་མན་ངག་དང་བསྡེབས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བསྡེབས་དེ་ལག་ལེན༔ མ་བུར་བསྡེབས་ཏེ་འདི་ནི་ལག་ལེན་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར་བསྟན་པ༔ སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་རང་རང་གཞུང་ལྟར་ཤེས༔ སྔོན་འགྲོ་ཆོ་གའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཅུ༔ སྔོན་གཏོར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གཞན་དུ་བལྟ༔ མཚམས་གཅད་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་འཚལ་བཤགས་པ་བྱ༔ དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་བྱིན་བརླབ་པ་སོགས༔ དེ་དག་སྔོན་འགྲོའི་ས་བཅད་རྣམ་བཅུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཚམས་གཅོད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བགེགས་བཀུག༔ ལྷ་གང་
ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཟིན་པས༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་སྲིད་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ༔ གུ་གུལ་གྱིས་འཚུབས་ཆིལ་དུ་བདུག༔ མཚམས་གཅད་པ་དངོས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་འཁྲིགས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་གུར་དུ་ཕུབ༔ མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ན༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པཉྩ་
རཾ་རཾ་རཾ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བལྟ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པ་ལ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྒོ༔ རང་རིག་བརྡ་ཡིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ཉིད་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཁྱབ་གདལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་ནས་མ་རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི༔ རྣམ་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་བློ་ཡིས་སྒྲོ་བཏགས་པས༔

三世一切佛共同身相众生怙主
三世一切佛共同身相众生怙主；
遍覆轮涅一切法身普贤尊；
第六本体胜者金刚持；
三身本性诸尊前我顶礼。
邬金发髻之王莲花我；
邬金国中以法护王政；
依靠七深部分教诲；
邬金王国安置大乐地；
无一遗漏皆现前成佛；
来到印度灭外道成灰尘；
安置于法因愿力所致；
藏王邀请降服天魔众；
建造寺庙安置君臣乐；
为未来利藏诸多珍宝；
尤其七深部分及支分；
心性精华为未来而留；
即是将一切经合于教授；
教授合于口诀示修法；
修法合于事业此实践；
母子合一此乃实践之；
此处示现前行事业总纲；
前行修习依各自教法；
前行仪轨科判有十种；
前供皈依发心集资他处见；
结界开示顶礼忏悔作；
誓愿召加持供祝圣等；
这些是前行科判十项。
萨玛雅嘎。
关于结界也有两种：
首先加持遣魔食子招魔众；
观修任何本尊之事业嘿噜嘎后下令：
吽！
于此大瑜伽坛城中；
天众空行鬼神众；
一切圆满心意故；
除聚集之天众外；
无誓邪魔鬼神众；
此地莫住他处去；
若不离去仍居住；
嘿噜嘎尊心生怒；
化现众多忿怒众；
定将毁灭成尘埃；
吽吽吽 毗湿瓦 班扎 括达 杂拉 曼达拉 啪的 啪的 啪的 哈拉 哈拉 哈拉 吽
如是猛烈诵念同时洒白芥子；用安息香烟熏。
实际结界如下：
吽！
我乃事业嘿噜嘎；
忿怒姿势转十方；
由吽生出十方忿怒尊；
十方魔众心中刺；
忿怒大云遍聚集；
五种法器覆成帐；
兵器忿怒星般乱；
智慧五火十方燃；
无作法界广阔中；
障碍之名亦不存；
界限坛城任运成；
嗡 嘎玛 嘿噜嘎 苏利雅 钱札 杂拉 让 萨尔瓦 玛哈 括达 班扎 惹那 巴玛 嘎玛 扎括 迪科那 嘎玛 括达 佳那 杂拉 班札 让 让 让 惹夏 惹夏 库鲁 吽
开示表征门：
观想器情为智慧轮：
吽！
万法本初即清净；
显有坛城本圆满；
无明迷乱遮蔽门；
自觉表征当开启；
布隆 扑拉 威夏雅 啪的
观此与自己觉性智慧无二而顶礼：
吽！
境觉无二之中；
显有圆满大坛城；
遍布广大法界中；
无二表征而顶礼；
阿帝普吙！扑拉提扎吙！
如是从前未证解的一切誓言破损忏悔：
吽！
显有本初清净坛城诸尊；
上师本尊空行护法众；
以大悲心于我垂念；
因本初无明迷乱所遮蔽；
分别遍计心智所增益；


 རྣམ་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་བློ་ཡིས་སྒྲོ་བཏགས་པས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ཡིས༔ བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ལས་འགལ་བ་དང༔ བླ་མར་སྨོད་ཅིང་ཡི་དམ་སྤངས་པ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཛཔ྄་བཟླས་ཚད་དུ་མ་འཁྱོལ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང༔ གསང་བཅུ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་སོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཞན་ཡང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བྱ་དང༔ སྤྱད་
པར་བྱ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉ་སྟོང་དུས་བཞིའི་མཆོད་པ་ཆག་པ་དང༔ སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱས་ཤིང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཆག༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་དུས་ལས་གཡེལ་བ་དང༔ རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་འགལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་བྱེ་བ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པ༔ དེ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྱོད་ཚངས་གདུང་བའི་སྨྲེ་ངག་འདི་འདོན་པས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་བཟོད་བཞེས་གསོལ༔ ཚངས་པར་བསྩལ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཐར་བགྱིས་ཤིང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ དེང་ཕྱིན་བདག་གིས་མི་གཏང་ཞིང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཡེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ༔ གློ་བུར་སྒྲོ་བཏགས་མ་རིག་འཁྲུལ༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་
པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་མཐུས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲག༔ ཞིང་དང་གཡབ་དར་གྱིས་གཡབ༔ དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ༔ དང་པོ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དྲི་མ་རང་ཁ་བ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔
སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕྱི་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཏྲཱྃཿལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་དང༔ ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ༔ ཧྲཱིཿལས་རོལ་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨཱ་ལས་ཐོད་མཆོག་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲག་ཆེན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དང༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་ཆེན་དྲི་ཆབ་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་ཨཱཿལས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ ཧྲཱིཿལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔

分别遍计心智所增益
分别遍计心智所增益；
于自明觉性智理昧然故；
护界所无违背誓愿及；
诋毁上师舍弃本尊众；
修持念诵未达标准及；
禅定见解未成境界及；
十密向他宣说等忏悔；
此外不舍欣然受持及；
应行应作应成就及；
所知五等二十五种；
违背誓言所造忏悔；
满月空月四时供缺及；
罪人恒常慈爱施及；
空行众前血肉食子缺；
和解度脱供养时懈怠及；
根本十四堕违犯忏悔；
此外粗罪支分细微诸；
誓言千亿万计无数量；
违背彼等的瑜伽士；
悔改诚恳痛切语诵此；
诸佛如来大悲慧眼以；
刹那垂视悲悯容忍请；
净罪赐予共不共诸；
成就无有障碍成办及；
大圆满教法究竟行；
遍智普贤宝座愿获得！
永不违背心要誓言立誓如下：
吽！
自觉智慧此坛城；
从今以后我不舍；
六道众生无遗漏；
本为如来藏佛性；
暂时增益无明迷；
为置大乐地土故；
心要坛城当修持；
萨玛雅 波地 支达 吽
以诸佛如来心意祈请强烈悲切之力，观想从法界中现起色身，融入自身处所和物品，得以加持。
烧香、奏各种乐器之声、挥动风扇和绸带，以悦耳旋律：
吽！
不显法界宫殿中；
三世如来佛子众；
悲心本意深处促；
祈请赐予加持力！
心意大誓时已至；
加持降临时已至；
特别教法时已至；
殊胜灌顶时已至；
成就赐予时已至；
大加持降世尊；
大威力赐世尊；
大权力灌世尊；
修行果实祈赐予！
萨玛雅 啊 威夏雅 啊！
加持供养：
首先清净供品自性杂染：
吽！
犹如金刚之智慧；
知晓诸法如幻故；
明觉智慧让雅康；
让起火焚实执相；
雅起风散习气尘；
康起水洗二执垢；
让雅康！
斯帕惹那 啪的！
加持外供：
由抓字生起大乐刹土中央；
由布隆字生起珍宝宫殿内；
珍宝容器中从吽字生供水；
足水、花朵、焚香、明灯及；
香水、食物、普贤供云放；
从赫日字生乐音宫殿成；
嗡 班扎 阿岗 啊 吽！帕德杨！普培！度佩！啊洛给！根德！内维德雅！夏达 啊 吽！
加持内供：
由啊字生上等头骨吽字生大血及；
感官花朵、大脂香炉及；
大脂油灯、大胆香水及；
血肉食物，由啊字生乐音声；
从赫日字生十六明妃欲尘放；
智慧游戏供云不可思；


 ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཨཱ་ལས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཤ་ལྔའི་མཚོ་འཁྱིལ་བདུད་རྩིའི་རི་བོ་བརྩེགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾཿཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾཿལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཏྲཱྃཿཡིག་མཚན་པའི་ཁ་ཆོད་ཉི་མ་དང༔ ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་དབྱངས་གསལ་མཚན༔ མེ་རླུང་
སྦྱོར་བས་ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་བདུད་རྩིར་བཀུག་ནས་རིགས་ལྔར་གྱུར༔ རྗེས་ཆགས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ ཨཱ་ལས་ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ གདུག་ཅན་བཀུག་ནས་གཏུམ་པོ་དྲག་པོས་བསྒྲལ༔ རླངས་པས་ཉོན་མོངས་རཀྟ་བཀུག་སྟེ་བསྒྲལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ གཱིརྟཱིའི་གསང་བ་ནས་བབས་རཀྟ་དང༔ ཐམས་ཅད་འདྲེས་པའི་ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་རྣམ་པ་བཅུ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཞུ་ནས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་ཟེགས་མ་ལས༔ འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བཱ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་བཅུ་རྣམས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ༔ དེའང་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ཤིང༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔
མ་བསྒོམ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་བྲལ་བ་ལས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧྲཱིཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧོ༔ རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་སར༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཤར༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སླར་འདུས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེར་ཐིམ༔ རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་བཅས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་ལ་གསལ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་སྒྲོམ་ཆེན་མོའི་རྒྱ་མདུད་ནང་གི་བྱང་བུ་གྲུ་བཞི་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་ཇི་ལྟ་བ་ལས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་སར་ཕབ་པའོ།

智慧游戏供云不可思
智慧游戏供云不可思；
玛哈 芒萨 惹达 支达 果若扎那 巴苏 达 波地 支达 玛哈 班札 嗡 啊 吽；（藏文：མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Mahā māṃsa rakta citta gorocana vasu ta bodhi citta mahā pañca oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：महा मांस रक्त चित्त गोरोचन वसु त बोधि चित्त महा पञ्च ओं आः हूं，梵文泰卢固体：మహా మాంస రక్త చిత్త గోరోచన వసు త బోధి చిత్త మహా పఞ్చ ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：大肉血心牛黄精华菩提心大五，汉语拟音：玛哈 芒萨 惹达 支达 果若扎那 巴苏 达 波地 支达 玛哈 班札 嗡 啊 吽）
如帕 夏达 根德 惹萨 斯帕谢 嗡 啊 吽；（藏文：རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Rūpa śabda gandhe rasa sparśe oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：रूप शब्द गन्धे रस स्पर्शे ओं आः हूं，梵文泰卢固体：రూప శబ్ద గన్ధే రస స్పర్శే ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：色声香味触，汉语拟音：如帕 夏达 根德 惹萨 斯帕谢 嗡 啊 吽）
加持密供：
三字母上风火头骨架；
由啊字生方便智慧双运广大器；
五肉湖旋甘露山堆叠；
嗡 吽 抓 赫日 啊 芒 蓝 芒 邦 当；（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾཿཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾཿལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ，梵文拟音：Oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，梵文天城体：ओं हूं त्रां ह्रीः आः मूं लां मां पां तां，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః మూం లాం మాం పాం తాం，汉语字面意义：嗡 吽 抓 赫日 啊 芒 蓝 芒 邦 当，汉语拟音：嗡 吽 抓 赫日 啊 芒 蓝 芒 邦 当）
抓字标记之盖盖日月及；
金刚三字元音辅音标；
火风相合融化沸腾烟气以；
召集轮涅甘露成五部；
随贪融化菩提心甘露融；
五毒清净智慧成就物；
嗡 啊 吽 萨瓦 班札 阿木日达 吽 赫日 塔；（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhā，梵文天城体：ओं आः हूं सर्व पञ्च अमृत हूं ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：嗡 啊 吽 一切 五 甘露 吽 赫日 塔，汉语拟音：嗡 啊 吽 萨瓦 班札 阿木日达 吽 赫日 塔）
如是诵念。
由啊字生带发带班达中；
召集凶恶后以猛烈狂暴解脱；
烟气召集烦恼惹达后解脱；
十二因缘解脱之惹达及；
吉尔帝密处所流惹达及；
一切混合离欲惹达海；
嗡 玛哈 惹达 杂拉 曼达拉 吽 赫日 塔；（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：Oṃ mahā rakta jvala maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhā，梵文天城体：ओं महा रक्त ज्वल मण्डल हूं ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：ఓం మహా రక్త జ్వల మణ్డల హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：嗡 大 血 燃烧 坛城 吽 赫日 塔，汉语拟音：嗡 玛哈 惹达 杂拉 曼达拉 吽 赫日 塔）
如是诵念。
由布隆字生食器珍宝宫殿宫；
五肉甘露十种精华；
食嚼饮之资具光融后；
甘露大海所成雾气中；
欲乐蕴聚空中放射成；
嗡 玛哈 巴林 达 得卓 巴林 达 巴拉 巴得 古雅 萨玛雅 吽 赫日 塔；（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བཱ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：Oṃ mahā baliṃ ta tejo baliṃ ta bāla bate guhya samaya hūṃ hrīḥ ṭhā，梵文天城体：ओं महा बलिं त तेजो बलिं त बाल बते गुह्य समय हूं ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：ఓం మహా బలిం త తేజో బలిం త బాల బతే గుహ్య సమయ హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：嗡 大 食子 那 光芒 食子 那 力量 拥有的 秘密 誓言 吽 赫日 塔，汉语拟音：嗡 玛哈 巴林 达 得卓 巴林 达 巴拉 巴得 古雅 萨玛雅 吽 赫日 塔）
如是诵念并作加持。
前行总纲十项全部圆满。
萨玛雅嘎。
然后进入正行事业之修持：
首先，修习真如禅定：
吽！
诸法无缘离戏论；
本来不生亦不灭；
本初清净如是性；
不修无执自明觉；
嗡 玛哈 修尼雅达 佳那 班扎 斯瓦巴瓦 阿玛柯杭；（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文拟音：Oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体：ओं महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం మహా శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：嗡 大 空性 智慧 金刚 自性 我即是，汉语拟音：嗡 玛哈 修尼雅达 佳那 班扎 斯瓦巴瓦 阿玛柯杭）
普现禅定：
吽！
自生智慧心要藏；
离于执著能所相；
为引众生大悲故；
无贪大悲遍一切；
赫日 达玛 达图 波地 支达 吙；（藏文：ཧྲཱིཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧོ，梵文拟音：Hrīḥ dharma dhātu bodhi citta ho，梵文天城体：ह्रीः धर्म धातु बोधि चित्त हो，梵文泰卢固体：హ్రీః ధర్మ ధాతు బోధి చిత్త హో，汉语字面意义：赫日 法 界 菩提 心 吙，汉语拟音：赫日 达玛 达图 波地 支达 吙）
因位禅定：
吽！
为度无余众生至佛地；
故从自生心要中；
智慧因位种字现；
一切生因大者修；
吽 班扎 支达 吽；（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ vajra citta hūṃ，梵文天城体：हूं वज्र चित्त हूं，梵文泰卢固体：హూం వజ్ర చిత్త హూం，汉语字面意义：吽 金刚 心 吽，汉语拟音：吽 班扎 支达 吽）
清净器情：
吽！
自生心要幻变中；
身语意之让雅康；
放射清净器情成空性；
再聚融入因位种子中；
对于有因位嘿噜嘎者：
吽！
自生心要嘿噜嘎；
与佛母同生明空中；
然后进入事业修持。
萨玛雅嘎嘎嘎。
大伏藏师秋吉·德钦林巴从嘎玛护法岩中取出的天铁橛大箱内部系结中的方形桦木板，如上师亲笔所写，在邬金嘎玛法座上记录。


། །།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།

七深部分系列之前行事业总纲要
作者：秋吉·德钦林巴
;


